越过抽象的概念看见人

因为卫诗雅所扮演的文玥过于抢眼，无论是表演、戏份时长还是角色设计，都无疑是电影的第一女主角（她也确实凭此片拿了亚太影展的最佳女主角），这也很容易让人把《破地狱》看作是一部纯粹的女性议题的作品。

《破地狱》确实是一部带有女性议题的电影，但导演想要诠释的主题并没有局限在女性平权上，而是放到一个更广阔、更具有普适性的议题上：反传统反权威反形式，反一切反人性的东西。

落脚点也非常具象：越过抽象的概念看见人。

破地狱，就是一个抽象的传统概念，它的那些具体且精准的仪式和明确忌讳，却让它拥有了超越人、控制人的力量。

一旦缺乏思考只管执行，任何被传承的东西都会变成脱离于人的某种抽象概念，变得非人化，人就会被概念所奴役。

不要追逐、执着于概念本身，它仅仅是一些词汇而已，超过具体且实际的人，这些词汇并不具有任何的意义。

所以，多看看具体的人。

I see you，非常重要，只有看见了具体的个体，我们才能从抽象的概念和不明所以的传统中清醒过来，内心变得柔软并做出改变。

许冠文所扮演的爸爸郭文为什么看不到女儿的痛苦（又或者是他看到了但决定转过身去），就是因为他被困在传统和形式当中，但正如在遗书中他所说的那样，祖师爷怎么说，他就怎么做，他也从来不曾想过为什么，更不曾想过这会对自己的女儿造成如此巨大的伤害。

他看不到具体的人，只看到了传统、权威和形式。

其实传统一直在变，不变的只是保守的人，那些不具备思考能力、被权威绑架了的人。

之所以说《破地狱》是一部远超于女性议题的电影，另外一个原因在于爸爸郭文的角色设定。

这是一个非常有趣的角色，作为父亲的郭文，不仅没有看见女儿，他也同样没有看见儿子郭志斌。

因为文玥这个角色的情绪过于强烈（谢谢卫诗雅的精彩表演），导致很多观众忽略了郭志斌这个角色其实也占据了相当大的一部分戏份。

他与父亲的关系、与道生之间的微妙互动、与妻子基督教信仰的冲突和妥协、对儿子前途的担忧和所作出的努力，同样是本片反传统反权威反形式主题的一个不可或缺的部分。

这样把郭志斌身上的故事线整理罗列出来，是不是觉得其实这个角色的戏份也蛮吃重的？看似是配角，但却无处不在。

在文玥眼中，哥哥因为是儿子所以得以继承父亲事业的衣钵，也因此与父亲产生了更强的羁绊。

文玥最大的疲惫在于得不到“父爱”，不是因为身为女性得不到应得的机会和资源。在某种程度上，她在这个家庭得到的自由和资源，其实比哥哥更高。

这和性别无关（起码在这个家庭里是这样），而是和从小表现出来的能力有关，她想学什么就学什么，父亲也从来不加以限制（无论是在意愿还是支持力度上），哥哥则是因为读书太差被爸爸抓去学习破地狱以有一技之长。

站在志斌的角度，他觉得自己被迫传承对他的人生很不公平的。文玥有着他无法拥有的自由，她想学什么就学什么，想选择什么样的人生路就选择什么样的人生路，比起与父亲与家庭的羁绊，他更看重这种与自己息息相关的自由。

父亲对传统的执着，在变相剥夺他的人生话语权和自由度。

从上帝视角来说，哥哥人生命题丝毫不比文玥要轻。

这里并不是忽略男女不平这个事实，而是说对于所谓传统的压迫，基于女性身份的表达只是其中一方面，它对每一个人都具有独特的压迫性。

文玥和志斌都没有得到他/她想要的东西，表面看好像是因为男女性别不同，但根源其实只在那个在传统/权威/仪式和现代意识之间无法自洽、略显尴尬的父亲而已。

在于人的懦弱和缺乏思考的勇气。

女性平权，当然是一个非常值得反复细说并支持的议题，但《破地狱》导演在这里（仅仅是在电影表达中）真正要反的，其实是一个更为广泛的关于传统、权威和形式对人性压迫和扭曲的思考。

破地狱传男不传女这个东西，只是电影中一个比较容易和观众产生共鸣的细节而已，而这种润物细无声的细节在电影中比比皆是，绝不仅仅限于这个小家庭（文玥的痛苦和志斌的无奈）。

道生对长生店的改革，他以及他那个非常现代化的团队接手殡仪馆运营之间的反差，后来他们所接的那些客户和案子，比如不愿与因病逝世的儿子分离的母亲，被身份阻挡在外、无法见恋人最后一面的女同性恋者，甚至是道生和他女朋友之间对孩子的不同看法，无一不是在强烈地呼应着破除传统、回归人性的大主题，持续地诉说着传统、道德和形式对个体的压抑和对个体人生选择的巨大影响，而不仅仅围绕着女性平权的议题来做文章。

《破地狱》的片名已经说明一切，破地狱及其所牵连的一切人与事，始终是整个电影的骨骼，无时无刻敲响反传统的警钟。

只有从反传统这个大主题，而不是单纯地从女性议题来看待这个片，所有的那些看似散落一地的人物情节，都落在了它应有的位置，发挥着它应该发挥的作用。

所有的反传统反人性，到最后其实都是要回归到人本身，I see you 是非常重要的，正如电影的英文名 The Last Dance 那样，看见你，才能与你共舞。

正如道生所说的，不止死人要破地狱，生人都需要破地狱，生人都有好多地狱。

这里的地狱，不只是生者的留恋和心结，还是传统和形式对人的压制。

道生正在做的，就是渡生人。

很多观众有一种错觉，觉得最后的破地狱是文玥痛苦的一种救赎，所以显得父亲最后的检讨过于轻巧，凭什么男人随便忏悔一下就得到了原谅。这也是《破地狱》被“诟病”的一个源点：死板固执重男轻女的父亲，一封遗书就被“简单”地原谅了。

就文玥这个角色设计来说，她本身就是一个非常完整的独立人格了，她不需要任何救赎。

文玥有很强烈的信仰和原则，她热爱自己的工作，并享受这份工作所代表的意义，她自己不曾怀疑过，也不允许任何人的践踏。当然，也承担着这份工作所带来的痛苦（见证死亡），但同时不耻于用性来宣泄这种压力。

这和她独立的女性人格的自我认同是捆绑在一起的，她不以月经为耻，捍卫女性月经的正态性，并不惧和任何人起冲突，包括自己的父亲。

所以说，文玥这个角色，在女性议题角度来说是非常完整的一个角色，没有任何需要救赎的地方。

但文玥是有痛苦的，她的痛苦在于父亲的不善表达，在于人之常情的寂寞。

有些人寂寞是因为爱情，有些人是因为友情，很多人其实忽略了，亲情中的寂寞才是最普遍的。

文玥的地狱在于亲情中的落寞，无论是父亲的冷漠，还是与哥嫂关系的尴尬，都让她觉得自己是个局外人，都让她觉得自己的一切坚持甚是艰难。

文玥最后对父亲的释怀，其实是非常普适的（尤其是东亚家庭），你可以说它处理得轻巧，但和友情和爱情不同，亲情常常就是这样，看起来是长年累月很复杂很繁琐的两代之间的对抗，但在某个时刻这种对抗又总是消融在互相体谅上（虽然可能是不对等的）。

轻巧得令人诧异。

亲情关系都是很复杂的，子女年轻时父母也正当盛年，双方都是一触即发争个你对我错，但随着子女年长经历的社会毒打变多、父母变老权力逐渐减弱处于下风、变相变得更容易聆听到子女的情感需求，双方都在慢慢地体会到对方的难处，然后走向和解的几率就会自然增大，很多在以前无法释怀的东西在某种程度都达到了一个新的情感平衡，这是亲情区别与世上任何感情（友情爱情）的最大区别，因为它有时间这个元素加持，让人和人之间有了充分的缓和区间，柔和成为可能。

当双方都变得柔和的时候，过往很多看似是人生原则的矛盾都会变得不再重要，那些传统仪式、那些规训概念都变得无足轻重，能与当下具体的人好好相处的心态占了上风。

但文玥的释怀，并不意味着作为父亲的郭文被“洗白”了，他的那些执着所带来的伤害是铁一般的事实。

最后的兄妹共同“破地狱”（尤其是对文玥来说），并不是得到父亲郭文的“特许”的，导演在采访中就明确说了，让兄妹一起破地狱的，是道生的决定，郭文给道生的遗言中，仅仅是希望他可以帮助他的子女释怀而已。

爸爸并没有让文玥和志斌共同破地狱这个设定非常有意思。

郭文即使到死也无法冲破传统的桎梏，他无法或者说没有勇气抵抗传统和形式，直接地和女儿和解，而是仅仅通过请求和解释的方式请求原谅。某种程度上，这也体现着一种男性的懦弱，而这种懦弱，又和他对权威的固执追随形成鲜明的对比。

他知道自己的行为是错的，但仍然去做了，这就是最普遍的人性，这也是所谓传统和文化对人性最大的操纵。

他没有这个勇气去抵制传统，他仅有的一点希望给了道生，让他代替自己去补偿女儿。

他对女儿的愧疚是一直清晰存在的，正如他自己说的，祖师爷这样说，我就这样做，不问因由，即使这伤害了我最亲密的人。但一直到死，他都是这样懦弱又固执地坚持着去做，既然在他心里隐隐觉得这是错的。

所以，最后文玥地狱的“破”，不是女儿和父亲的和解，也不是她得到了父亲的特许去做某件事，而是她终于得到了她应得的支持，而这份支持是来源于几乎是陌生人的道生。

有了一份顶住所有压力的支持，文玥的落寞也得到了消解。亲情的落寞，未必定由亲情来弥补，解铃还不一定需系铃人。

最后的高潮戏，主角绝对不是郭文（虽然那些遗言很催泪），而是文玥和道生这两个敢于对传统说不的人。

最后，我多说一点点。性别议题其实是我最不喜欢讨论的东西，因为它把女人看作女人，把男人看作男人，这个议题天然就为男女建立了一堵墙，是不利于我们所追求的平等的。我永远觉得从一个基本人的角度去追求个人自由是要比从性别角度出发要更彻底一些。那些真正好的“女性电影”，其实都是关于人的电影。这在 LGBTQ 议题里也是一样的，不是性少数应该有什么权利，而是作为一个基本人应该拥有什么权利。

我们真正要反的是压制人性的传统和文化，基于人之个体——而不是性别不同或者性取向不同——去反抗这件事，其实是来得更为彻底的。

当你能够飞往太阳的时候，不要止步于月球。